ДУХОВНА ПРАКТИКА

Основою для здійснення духовної практики є впорядковане життя. Це можна описати простим посланням: Зосередьтеся на діяльності, яка сприяє духовному прогресу, відкидаючи діяльність, яка йому не сприяє. У нашій Традиції немає догматичної системи норм у вигляді заборон чи приписів. Натомість ми говоримо про те, що є сприятливим, а що обмежує. Кожна людина, відповідно до свого бажання, сама вирішує, якою має бути якість її власного Життя. Задля підбадьорення ми ділимося тут близькими нашому серцю надихаючими принципами, реалізація яких наповнює наше життя Новою Якістю і внутрішнім спокоєм.

Зрозуміло, що проголошені цінності необхідно підтверджувати вчинками у повсякденному житті. Це стосується всіх щиро віруючих людей, особливо тих, хто має духовний сан.

Під час щоденної практики (садхани) віддані виконують різні дії, щоб внутрішньо зміцнити себе і накопичити духовну енергію, необхідну для просування шляхом самореалізації і, врешті–решт, досягнення мети життя. Нижче наведено опис окремих практик (садхана) і видів діяльності, систематичне і правильне виконання яких з вірою і відданістю робить адептів здатними безперервно відчувати Любов (према), божественним проявом якої є Бог Сонця Сур’я.

Śravaṇa означає слухати або слухати в духовному сенсі, наприклад, слухати вчення гуру або священні писання. Її мета – досягти розуміння і прийняття вчення, щоб людина могла розвиватися і піднятися на вищий рівень свідомості. Шравана вважається першим кроком на шляху, що веде до розуміння та усвідомлення духовних істин. Вона проявляється у пошуку мудрості та знань, спрямованих на пізнання істинної природи Реальності.

Svādhyāya означає самонавчання або самодослідження і є частиною духовної практики. Вона пов’язана з читанням священних писань і роздумами над філософією та духовними вченнями, щоб зрозуміти їхній глибинний зміст. Вона також стосується спільного навчання в компанії духовного вчителя або інших відданих (satsaṅga). Svādhyāya допомагає зрозуміти природу тонких тіл і нашу схильність ототожнювати себе з власним тілом, розумом і особистістю.

Manana – це третій крок на духовному шляху після Śravaṇa (слухання) і Svādhyāya (самонавчання). Манана означає роздуми, обдумування і медитацію над вченням. Вона може приймати різні форми: від роздумів до медитації, від написання щоденника до дискусії з іншими. Вона дозволяє інтегрувати два попередні етапи і перейти від інтелектуального пізнання до особистого досвіду та реалізації. Це породжує бажання практично застосовувати духовні вчення в житті.

Jāpa означає повторення або декламацію і відноситься до практики співу мантр. Вона відбувається за суворими правилами. Практикуючий (sādhaka) сідає на шматок тканини або килимок (āsana) у відповідній позі, зазвичай зі схрещеними ногами (sukhāsana) або в так званій позі лотоса (padmāsana), з прямим хребтом і обличчям, зверненим на схід. З зосередженим розумом і увагою, сконцентрованою на точці між бровами, він повторює певну кількість разів мантру, з якою медитує. Найчастіше це число кратне 108 повторенням. Для підрахунку використовуються спеціальні медитативні намистини (mālā), що складаються з 108 намистин і однієї додаткової намистини, яка називається меру. Малу зазвичай виготовляють з насіння (наприклад, рудракша), дерева (наприклад, туласі) або каміння (наприклад, гірського кришталю). Jāpa – це індивідуальна практика, що виконується на постійній основі.

Bhajan – це спільний, сповнений почуттів спів релігійних пісень і слідування цьому настрою. Цю практику часто виконують під акомпанемент традиційних інструментів, таких як танпура, табла, фісгармонія та інші. Бхаджан є важливою частиною традиції. Він духовно зміцнює спільноту, в якій його практикують, і допомагає відданим легко і приємно увійти в атмосферу споглядання, спокою і духовного піднесення.

Kīrtan – це груповий спів із зосередженням гімнів, мантр, святих імен або хвалебних пісень на честь божеств. Цією практикою керує людина, яка співає фрагмент або весь текст, а інші повторюють його за лідером. Це часто супроводжується музичним супроводом. Кіртан має більш динамічний, радісний та енергійний характер. Він може супроводжуватися спільним, радісним танцем. Ця практика дозволяє досягти стану духовного піднесення та єднання з Абсолютом.

Naivedya – це ритуальні підношення божествам у вигляді їжі та напоїв. Це дуже важлива частина щоденної практики. Вона включає в себе приготування різних видів відповідної їжі, солодощів, фруктів і підношення їх божествам. Підношення, які роблять віддані, також мають символічний вимір: вони пропонують все, чим володіють, Вищій Силі. Слід пам’ятати, що пропонування їжі, яка не відповідає принципам ahiṃsā (наприклад, м’яса) і śauća (наприклад, алкоголю), вважається образливою поведінкою і має погані наслідки. Після підношення божествам, найведью роздають відданим і споживають як благословенну, освячену жертву (prasādam).

Bhoga – це спільне споживання частування, що складається з їжі, запропонованої божествам. Це благословенна їжа, яку подають як повноцінний обід (на відміну від прасадаму). Її подають відданим наприкінці різних церемоній, фестивалів і важливих подій, таких як церемонії наречення і одруження. У Традиції спільна трапеза є важливим духовно об’єднуючим елементом громади. Віруючі сидять на підлозі, разом моляться до Богині (devī) на ім’я Annapūrṇā, дарувальниці їжі та достатку, дякуючи за її щедрість. Annapūrṇā – це жіноча форма Абсолюту, що проявляється як турботлива Мати, яка годує весь всесвіт. За традицією, таку страву прийнято їсти без столових приборів, лише правою рукою. Це пов’язано з принципом pañća bhūta, тобто п’ятьма основними елементами, які лежать в основі космічного творіння. Це земля, вода, вогонь, повітря та ефір, або космос. Згідно з давньою традиційною індійською медициною (āyurveda) та практикою йоги (yoga), pañća bhūta пов’язані із загальним здоров’ям людини. Будь–який розлад в нашому організмі вказує на дисбаланс одного або декількох з цих елементів. Ці знання пов’язують ці п’ять елементів з п’ятьма пальцями людини. Вживання їжі п’ятьма пальцями руки врівноважує ці елементи, тим самим сприяючи нашому здоров’ю. Цей принцип також застосовується до мудр, або ритуальних розташувань пальців, які використовуються під час духовних і цілющих практик. Під час Бхоги важливо підтримувати спокійну і безтурботну атмосферу, наповнену вдячністю. Це процес переживання прямої благодаті Божественної Сили. Будь–які розмови під час спільної трапези не повинні стосуватися матеріалістичних або негативних тем.

Sevā – це добровільне служіння або служіння божествам, храму та іншим людям. Це може бути догляд за статуями та іконами божеств (mūrti), прибирання храму, допомога у приготуванні їжі та підношень божествам, допомога у вихованні та навчанні відданих. Вона також може проявлятися у формі безкорисливої допомоги та підтримки тих, хто її потребує. Sevā – це прояв любові та поваги до Вічної Істоти і спільноти. Це шлях, що веде до самореалізації через служіння іншим.