SAURA PARAṂPARA

Saura paraṃpara bedeutet im Sanskrit die Saura-Tradition oder die Sonnenlinie. Sie ist eine der sechs großen spirituellen philosophischen Schulen des Hinduismus, zusammen mit der Vaiṣṇava, Śaiva, Śākta, Gāṇapatya und Kumāra Tradition. Die saura-Lehre (saura siddhānta) ist ein uraltes Erbe an Wissen und Praktiken, das von Meister (guru) zu Schüler (śiṣya) von Generation zu Generation weitergegeben wird. Es basiert sowohl auf den vedischen Hymnen, die in den Werken des Ṛgveda und Yajurveda enthalten sind, als auch auf tantrischen Texten wie dem Saura Tantra Śāstram und dem Saura Kaula Tantram. An dieser Stelle sei angemerkt, dass die tantrische Praxis nicht direkt mit der vedischen Strömung verbunden, aber auch nicht unvereinbar mit ihr ist.

Die Magas, Mitglieder der persischen Priestergemeinschaft, die eng mit der zoroastrischen Religion verbunden sind, hatten ebenfalls ihren Anteil an der Tradition der Sonnenanbetung. Die Magas, oder Magi, waren die Sonnenpriester. Das Epos Mahābhārata, einer der wichtigsten Texte der altindischen Literatur, beschreibt sie als ein Volk, das aus Gebieten des heutigen Iran und Afghanistan nach Indien kam und mehrere Königreiche gründete. Die Magas werden in diesem Gedicht als Nachkommen des Gottes Sūrya dargestellt, die als mächtig und edel gefeiert werden und über großes Wissen verfügen.

Saura vidyā, oder Sonnenwissen, umfasst verschiedene Aspekte wie Spiritualität, Astrologie, Astronomie, Medizin, Philosophie und andere. Das einzigartige Erbe dieser alten Tradition hat die spirituellen Praktiken, die heute noch in vielen Weltreligionen zu finden sind, tiefgreifend beeinflusst und sowohl die persönliche als auch die kulturelle und soziale Identität vieler Gemeinschaften geprägt. Das beste Beispiel dafür ist das Gāyatrī-Mantra, genannt viśvāmitra gāyatrī mantra, eine Anrufung des Sonnengottes, der hier mit dem Namen Savitṛ bezeichnet wird. Dieses Mantra gilt als eines der heiligsten und kraftvollsten Mantras des Hinduismus und wird von praktisch allen seinen Traditionen anerkannt (die hier bereits aufgelistet sind). In einigen buddhistischen Traditionen, wie dem tibetischen Buddhismus, wird es als Teil spiritueller Praktiken verwendet. Im Jainismus ist das Gāyatrī-Mantra eines der wichtigsten Mantras und wird während der Meditation verwendet. Das Gleiche gilt für den Sikhismus. Das Viśvāmitra gāyatrī ist auch in den verschiedenen spirituellen Traditionen des Tantrismus (tāntrika) und des Yoga (yoga) sowie in sehr vielen Meditationsschulen ständig präsent. Bis heute wird es von Millionen von Menschen auf der ganzen Welt intoniert, ist ihre spirituelle Sonne und erleuchtet ihren Geist und ihr Herz.

Im Folgenden werden die wesentlichen Prinzipien und Werte aufgeführt, die in der Tradition anerkannt sind (die Liste ist nicht vollständig). Sie anzunehmen und zu verwirklichen bringt transzendentale Vorteile mit sich, indem es den Geist erweitert und einen Zustand innerer Erleuchtung erreicht, der zum Einssein mit der universellen Seele führt.

Dharma oder das natürliche Gesetz des Lebens ist ein Begriff, der mit „Gesetz“, „Pflicht“, „Prinzip“ oder „Ordnung“ übersetzt werden kann. Es ist das grundlegende und am weitesten verbreitete Prinzip im Hinduismus (und darüber hinaus) und hat viele Aspekte. Im weiteren Sinne bezieht es sich auf die Übereinstimmung mit der kosmischen Ordnung (ṛta), ihren Rhythmus und die Harmonie des Universums, die als Gleichgewicht von Makro- und Mikrokosmos verstanden wird. Das Dharma (svadharma) eines Individuums ist der Weg der Pflichten und Verantwortlichkeiten, die sich aus den Talenten und Qualitäten einer Person sowie aus ihrer Geburt unter bestimmten Bedingungen ergeben, einschließlich derjenigen, die mit der Zugehörigkeit zu einer bestimmten sozialen Gruppe (varṇa-dharma), mit einem bestimmten Lebensabschnitt (āśrama-dharma) und mit dem Weg der spirituellen Praxis und Selbstverbesserung (sādhanā-dharma) verbunden sind. Es untermauert viele Aspekte des Lebens, von täglichen Aktivitäten und Praktiken bis hin zu Philosophie und Metaphysik. Die Aufrechterhaltung des Dharma ist entscheidend für die Aufrechterhaltung der Harmonie in Gesellschaft und Natur. Die Einhaltung dieses Prinzips wird als wesentlich für das Erreichen der spirituellen Erleuchtung angesehen.

Ahiṃsa, das Nicht-Verletzen, ist die Wurzel des Ehrerbietung vor dem Leben. Es ist das Prinzip der Gewaltlosigkeit gegenüber allen Lebewesen in Gedanken, Worten und Taten. Es manifestiert sich auch in der Form des Schutzes und der Achtung des Lebens aller empfindungsfähigen Lebewesen. In der Praxis führt es unter anderem dazu, nur pflanzliche Nahrungsmittel zu essen und keine Dinge zu verwenden, die irgendjemandem Schaden zufügen könnten. Das Prinzip des Nicht-Schadens zu praktizieren ist nicht dasselbe wie nicht auf Schaden zu reagieren. Es gibt Situationen, in denen Ausnahmen gelten, und die Anwendung von Gewalt als letztes Mittel in Situationen, in denen größeres Übel verhindert werden soll, ist sogar eine Verpflichtung. Dazu gehören die Selbstverteidigung und die Verteidigung anderer vor unmittelbarer Gefahr, der Schutz der Schwachen und Wehrlosen, der gerechte Krieg zur Abwehr von Aggressionen und die gerechte Bestrafung derjenigen, die das Gesetz brechen und andere schädigen. Dennoch ist es wichtig, dass in solchen Fällen die Anwendung von Gewalt der Situation angemessen und auf das notwendige Mindestmaß beschränkt ist und dass die Strafe verhältnismäßig ist und nicht durch den Wunsch nach Rache motiviert ist. Ahiṃsā trägt Früchte in Form von Mitgefühl, innerem Frieden, Freiheit von negativen Emotionen und bringt uns dem Zustand der Befreiung (mokṣa) näher, indem wir das Absolute in jeder Manifestation des Lebens sehen.

Satya, die ursprüngliche und ewige Wahrheit, ist einer der wichtigsten Werte, der Wahrhaftigkeit, Aufrichtigkeit und Ehrlichkeit zelebriert. Sie wird auch als Beständigkeit in Sprache, Denken und Handeln angesehen. Sie manifestiert sich in der Vermeidung von Lügen und Unwahrheiten, selbst unter Bedingungen, die unbequem sind. Sie ist die Grundlage für den Aufbau von Vertrauen und Harmonie in engen Beziehungen. Wahrheit ist ein Garant für Integrität und Authentizität im Umgang mit anderen Menschen und trägt zu Gerechtigkeit und sozialem Wohl bei. Die Suche nach Weisheit und Wissen über die Natur des Seins ist ihre subtile Form.

Ārjava, oder Geradlinigkeit und Aufrichtigkeit, ist eine Haltung, die sich in der Harmonie von Gedanken, Worten und Taten gegenüber sich selbst und anderen manifestiert. Wenn sie beachtet wird, befreit sie von Heuchelei, Manipulation oder Doppelzüngigkeit. Sie ist eine Tugend, die dem Menschen die Kraft gibt, frei von Angst, Ärger, Vorurteilen und Hintergedanken zu leben und zu handeln. Sie beseitigt innere Konflikte und einen Zustand der Verwirrung. Ein geradliniger Mensch ist authentisch und transparent in seinem Verhalten. Ein Dichter aus Mahārāṣṭra aus dem 16. Jahrhundert namens Vāmana erklärt in „Avigita“, dass ārjava eine Form von Ehrlichkeit und Reinheit in einer Person und eine grundlegende Tugend ist, mit der man jeden gleich behandeln kann – ob die andere Person ein Kind, eine Ehefrau, ein Verwandter, ein Freund, ein Fremder, jemand Feindliches oder man selbst ist – ohne jegliche Diskriminierung.

Śraddhā, das bedeutet Glaube, unerschütterliche Loyalität und tiefe Überzeugung. Es ist der Widerstand, auf dem wir unser spirituelles Leben aufbauen. Der Glaube an die göttliche Vorsehung und das Vertrauen in die verehrte Form des Höchsten Wesens (iṣṭa-devatā) sowie das Vertrauen in die in der Tradition (paramparā) überlieferten Lehren und spirituellen Autoritäten sind für den Prozess des sādhana (Praxis) unerlässlich. Unerschütterlicher Glaube ist ein Garant für inneren Frieden und kontinuierliche Motivation und Disziplin auf dem Weg der Selbstentdeckung. Śraddhā unterstützt uns dabei, unsere wahre Natur (ātman) zu erkennen, die ewig und transzendental zu Körper und Geist ist.

Astēya oder die Unerwünschtheit und das Nicht-Annehmen von dem, was uns nicht gehört. Es ist eines der grundlegenden moralischen Prinzipien und drückt sich in der inneren Freiheit von dem Wunsch aus, das zu besitzen, was uns nicht gegeben wurde oder uns nicht gehört. Sich nicht stehlen zu lassen, wurzelt in Ehrlichkeit und Respekt vor dem Recht anderer, etwas zu besitzen. Bewusst praktiziertes Astēya äußert sich auch darin, dass man das Eigentum eines anderen nicht ohne dessen Erlaubnis benutzt und die eigenen Güter mit Bedürftigen teilt. Es drückt sich auch dadurch aus, dass man sich die Zeit und die Bemühungen anderer nicht aneignet. Sie entwickelt die Tugenden der Ehrlichkeit, Großzügigkeit und Selbstlosigkeit. Es ist wesentlich für das allgemeine Wohl der Gesellschaft. Die Verwirklichung dieses Prinzips im Leben bringt uns durch die Läuterung des Geistes der Befreiung (mokṣa) näher.

Dāna oder Großzügigkeit unter dem Aspekt der Nächstenliebe. Sie ist eine Manifestation von Edelmut und Mitgefühl für die Bedürftigen. Es bedeutet, mit anderen zu teilen, besonders mit denen, die arm oder bedürftig sind und nicht für sich selbst sorgen können. Dāna kann in Form von materieller Hilfe, z.B. finanziell oder materiell, und in Form von nicht-materieller Hilfe, z.B. durch das Spenden der eigenen Zeit oder Arbeit, erfolgen. In den alten Schriften gibt es eine einfache Definition, in der dāna als die Handlung beschrieben wird, bei der man dem Empfänger Eigentum überlässt, ohne eine Gegenleistung zu erwarten. Solche Wohltätigkeit hilft, Mitgefühl und Empathie zu entwickeln. Je nach den Fähigkeiten der Geber kann sie in Form von individueller Hilfe erfolgen oder sich an eine größere Gruppe von Bedürftigen richten. In dem alten Text Tirukkuṛaḷ („Heilige Verse“) heißt es: „Das Geben von Almosen ist an sich schon eine große Belohnung für den, der gibt“. An anderer Stelle heißt es: „Ein strahlendes Lächeln, das freundliche Licht eines liebevollen Auges und das Aussprechen angenehmer Worte mit einem aufrichtigen Herzen sind Formen der Nächstenliebe, die jeder Mensch zu geben sich bemühen sollte“.

Dhṛti, oder Handeln mit Entschlossenheit, Geduld und Festigkeit, bezieht sich auf die subtile Fähigkeit, unablässig auf ein Ziel hinzuarbeiten, wodurch der Mensch allen Widrigkeiten mutig und enthusiastisch gegenübersteht. Mit Gelassenheit überwindet er Hindernisse und erreicht seine Ziele. Nach Mānu (in der Überlieferung Sohn des Sonnengottes) ist dhṛti einer der zehn Werte, die für alle Menschen zu allen Zeiten für die Verwirklichung des Dharma notwendig sind. Er steht für Tapferkeit, Mut und die Fähigkeit, an etwas festzuhalten. In ihrer höchsten und empfohlenen Form ist sattvić dhṛti (reiner Mut) die Kraft und Fähigkeit, die uns an den edlen Werten des Lebens festhalten lässt. Die anderen beiden Formen sind rājasić dhṛti (Mut der Leidenschaft), der mit Emotionen und kurzfristigen Wünschen verbunden ist, und tāmasić dhṛti (dunkler Mut), der mit Aggression und Zerstörung verbunden ist, was zu Leiden führt und nicht zum spirituellen Glück beiträgt.

Kṣamā, oder Vergebung, Geduld, Nachsicht und Toleranz. Eine der wichtigsten Tugenden im Hinduismus. Sie ist ein Ausdruck von Weisheit und spiritueller Reife, bei der Selbstbeherrschung und Selbstkontrolle zu Nachsicht, Geduld und Toleranz gegenüber den Unvollkommenheiten anderer führen. Die Fähigkeit, Übertretungen zu vergeben und von Rache abzusehen, wird gekrönt von Mitgefühl und Verständnis für menschliche Schwächen und Zustände. Kṣamā schenkt inneren Frieden und Freiheit, baut harmonische Beziehungen auf und bringt uns dem Göttlichen näher.

Dāya bedeutet Mitgefühl, Barmherzigkeit und Überwindung von Gefühlen der Grausamkeit und Gefühllosigkeit. Aufrichtig praktiziert, belohnt es Mitgefühl und Sensibilität für das Leiden anderer Wesen. Sie manifestiert sich in Altruismus und selbstloser Sorge um die ganze Welt. Es hilft uns, uns vom „Ich“-, „Mein“- und „Für mich“-Denken zu befreien und Sanftmut, Güte und Selbstlosigkeit zu verwirklichen. Dāya erzeugt den Wunsch, den Leidenden, den Armen und den Schwachen zu helfen. Es ist ein Ausdruck wahrer Liebe, frei von Konditionalität.

Śauća, die Reinheit von Körper, Geist und Sprache, ist eine sehr wichtige Praxis auf dem Weg des spirituellen Fortschritts, die zu Reinigung und Harmonie auf verschiedenen Ebenen des Seins führt. Sie lehnt eindeutig den Gebrauch von Alkohol, Tabak (Nikotin) und allen psychoaktiven Substanzen ab. Äußerlich manifestiert sie sich als körperliche Sauberkeit, was den Körper, die Kleidung und die Umgebung betrifft, in der wir uns bewegen. Sie drückt sich auch darin aus, dass wir uns ordentlich und in Harmonie mit der Welt um uns herum halten. Sie spiegelt sich in der Reinheit unserer Sprache und in der Befolgung ethischer Grundsätze wider. Innerlich ist sie ein Zustand der Freiheit von negativen Gedanken, zerstörerischen Emotionen und verderblichen Tendenzen. Spirituelle Reinheit trägt die Frucht der Befreiung von Anhaftungen und egoistischen Motivationen. Die Aufrechterhaltung der höchsten Standards von śauća ist besonders wichtig für Priester und alle spirituellen Personen.

Mitāhāra, oder die Gewohnheit des maßvollen Essens, integriert das Bewusstsein für Essen, Trinken (nicht Alkohol), eine ausgewogene Ernährung und Konsumgewohnheiten und deren Auswirkungen auf Körper und Geist. Mitāhāra hat neben seinem philosophischen Wert auch einen physiologischen Aspekt, der die Prinzipien der Ernährung und des gesunden Essens (āhāratattva) betrifft. Die beste Ernährung ist eine, die dem Prinzip des Nicht-Schadens (ahiṃsā) folgt und gleichzeitig schmackhaft, nahrhaft und ausreichend ist, um die Bedürfnisse des Körpers zu erfüllen. Die Nahrung hat auch eine Auswirkung auf das Selbst (ātman). Daher ist das richtige Verständnis und die Regulierung der Nahrung und ihre Anpassung an die persönlichen Bedürfnisse ein wesentlicher Bestandteil der spirituellen Praxis.

Aparigraha bedeutet Nicht-Anhaftung oder nicht-materialistisch zu sein. Die spirituelle Tradition empfiehlt, das, was wir für ein normales und friedliches Leben brauchen, in Maßen zu uns zu nehmen. Dies drückt sich dadurch aus, dass man eine übermäßige Anhäufung vermeidet und nicht versucht, sich auf verderbliche Dinge und solche zu verlassen, die zum Verlust der Geisteskontrolle führen könnten (z.B. Glücksspiel). Aparigraha führt zu innerer Unabhängigkeit und Frieden des Geistes. Seine aufrichtige Manifestation im Leben ist ein Zeichen des spirituellen Fortschritts und der Annäherung an ein Verständnis der wahren Natur des Selbst (ātman).

Anekāntavāda, oder die Akzeptanz der Existenz unterschiedlicher Glaubensrichtungen und vielfältiger Sichtweisen. Ist ein Grundsatz der spirituellen Philosophie, der die gleichzeitige Existenz mehrerer Perspektiven betont, aus denen wir die uns umgebende Wirklichkeit beschreiben können. Es ist eine Ermutigung, einseitige Urteile, Kritik und Überhöhung aufgrund der eigenen Überzeugungen, einschließlich religiöser Überzeugungen, zu vermeiden. Anekāntavāda fördert Aufgeschlossenheit, Toleranz und die Bereitschaft, eine andere Sicht der Welt in Betracht zu ziehen. Es ist eine sehr wichtige Lebenseinstellung, die es uns ermöglicht, den Wert der spirituellen Praktiken anderer Traditionen und ihrer Lehren respektvoll anzuerkennen und uns so von Sektierertum und Fanatismus zu befreien.

Viśvabandhutva, oder universelle, weltweite Brüderlichkeit. Dieses Konzept fasst die tiefe Wahrheit des Einsseins aller Wesen zusammen, die eine gemeinsame Quelle haben. Wir sind alle Teil der einen großen Familie. Wenn ein solches Bewusstsein erwacht, lösen wir uns von der egoistischen Haltung, die uns auferlegt, uns als von der Welt und von Gott getrennt zu sehen. Daraus erwächst ein Gefühl der Verantwortung für das Wohlergehen der gesamten Schöpfung, das sich in Liebe und Mitgefühl ausdrückt. Viśvabandhutva entwickelt eine natürliche Freundlichkeit und Hilfsbereitschaft. Der Einsatz für das Wohl der Welt, für Frieden, Gerechtigkeit oder Umweltschutz ist ein Ausdruck davon.

Bhakti, oder Hingabe, Liebe und Verehrung. Es handelt sich um eine Form der emotionalen und persönlichen Beziehung zum Absoluten, die oft durch den Aufbau einer tiefen, mystischen Bindung an die am engsten im Herzen verehrte Gottheit oder Göttin (iṣṭa devatā) entsteht. Wenn sie sich entfaltet, manifestiert sich die Hingabe in Form von totalem Vertrauen in die iṣṭa devatā und einem Gefühl der bedingungslosen Zugehörigkeit zu ihr. Bhakti kann verschiedene Stimmungen haben und verschiedene Formen annehmen, einschließlich der liebenden Hingabe an: den weiblichen Aspekt der göttlichen Energie (śakti-bhakti), den männlichen Aspekt des göttlichen Bewusstseins (śiva-bhakti), die Liebe zum weiblichen und männlichen Aspekt des Absoluten (sūrya-bhakti). Reine bhakti führt zur transzendentalen Erfahrung des ewigen Glücks (ānanda) und führt zur Erlangung eines Zustandes des Einsseins mit der Höchsten Kraft (brahmasamādhi).

Ātmajñāna oder das Bewusstsein des wahren Selbst, ununterscheidbar von der Einen Wahren Wirklichkeit, die jeden Menschen durchdringt und ihn somit zur Einen Wahren Wirklichkeit macht. Ātmajñāna ist das Erreichen eines Zustandes der Befreiung (mokṣa) vom Kreislauf von Geburt und Tod (saṃsāra), frei von Illusion (māyā) und falscher Identifikation mit dem Ego (āhaṃkāra). Ātmajñāna zu verwirklichen bedeutet, die Einheit des ātman, des individuellen Selbst, und des brahman, der höchsten, absoluten Wirklichkeit, der Quelle und des Substrats aller Existenz, direkt und anschaulich zu erfahren. Dies ist der höchste Zweck des Lebens eines jeden Wesens. Die Saura (Sonnengläubige) kennen Sūrya Deva als Brahman und verehren es als eine Manifestation des Absoluten.

Das Erbe der Saura-Tradition sollte als wichtiger Teil der Kultur und der spirituellen Identität respektiert und geschützt werden, damit es auch künftigen Generationen von spirituell Suchenden zugänglich ist. Wir hoffen in aller Bescheidenheit, dass unsere bescheidene Tätigkeit in gewissem Maße dazu beitragen kann.